Peuples originaires

Nous sommes les graines des rêves de nos grands-parents

Nous sommes les graines des rêves de nos grands-parents


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Une vieille femme m'a dit un jour que nous sommes des arbres qui marchent, nous portons des brindilles, des racines et tous ceux qui sont venus avant nous sont des étoiles dans notre ciel.

Une vieille femme m'a dit un jour que nous sommes des arbres qui marchent, que nous portons des brindilles, des racines et que tous ceux qui sont venus avant nous sont des étoiles dans notre ciel. Dans le sens du soleil, notre marche pieds nus consiste à ressentir la terre, la chaleur, l'eau et chaque respiration. Nous sommes la nature. Les anciens connaissent les cycles de la terre et du ciel, la musique cachée qui se manifeste en toutes choses et réveille ce qui dort, les bonnes paroles, le maraka’yba.

Quel ancêtre parle à travers nous?

Tamuya est à Tupi "grand-père, vieil homme". Notre racine est le cordon ombilical qui oxygène la «vie» tekobé. Je suis né sur la lune décroissante, Jaxy inhepytù, pendant que les Guarani parlaient. Elle vient toujours quand un cycle lunaire prend fin et que l'énergie de la terre a tendance à baisser, ce qui est la période racine. Tous les peuples de la région de Tupí-Guaraní ont leur propre façon de lire les étoiles. Pour lire le "paradis" ybaka. vous devez toujours être guidé par nos vieillards.

En voyant ma grand-mère Tupinambá, en écoutant ses histoires, ses chansons, ses conseils, elle est devenue une culture vivante, s'adaptant à de nouveaux endroits. La connaissance germe lorsque la jeunesse est un sol fertile. J'ai appris à voir la vie à travers les yeux de la nature, c'est un grand livre avec des sons, des silences, des goûts, des odeurs, des instincts, ce que l'on apprend en observant et en vivant chaque jour. J'arrose la fleur que nous appelons notre culture, la laissant fleurir comme nous voyons le monde et la vie est notre plus grande richesse.

Tombé dans une rivière, l'eau se déplace toujours dans le sens où le courant entraîne tout dans son écoulement, les pierres peuvent changer de direction. Nous pouvons nous asseoir près de ses rives, en observant que son intérieur peut être plus clair ou plus sombre. Chaque fois que vous partagez un enseignement, ce n'est qu'avec les yeux de notre identité que vous pouvez entendre ou lire ses signes. La mémoire d'un peuple est le tissu de son histoire, les ancêtres sont les tiges des récoltes. Le respect de leur ascendance n'est pas seulement de rechercher des traditions et des connaissances anciennes, mais parce que c'est notre origine et notre source de force, c'est-à-dire que nous ne pouvons pas vivre sans regarder le passé qui vit à travers nous à chaque battement de cœur.

Lorsque les connaissances sont partagées, lorsque nous entendons le conseil des anciens, les enseignements ancestraux font écho aux voix des générations, elles se transmettent comme un grand réseau. Daiara, une sœur du peuple Tukano, a déclaré que les peuples forts sont comme un arbre très ancien et sacré, appelé Samaúma, ses racines sont énormes. Le Samaúma apporte un enseignement très profond pour tous. J'avais déjà entendu parler de l'arbre qui retire l'eau des profondeurs du sol pour nourrir d'autres espèces, l'arroser et protéger tout le règne végétal qui l'entoure, mais je ne connaissais pas son nom. Ses racines sont pour la communication. La force de connexion entre les ancêtres et leurs descendants est comme un grand arbre et ses racines. Tout est lié par l'origine de la graine. La connaissance qui est au sein de chaque membre d'une famille exprime l'essence ancestrale de leur tronc, qui est activée par la transmission des connaissances d'une génération à l'autre. La base de notre culture d'origine est la nourriture de notre identité et le combat le plus important des peuples autochtones est le droit d'être.

Je me souviens d'une poète zapotèque à la radio, son nom Natalia Toledo, son travail, La réalité: «Qu'est-ce qu'être indigène? voici ma liste: avoir une langue pour les oiseaux pour l'air qui siffle, une langue pour parler avec la terre, pour parler avec la vie ... être indigène, c'est avoir un univers et ne pas y renoncer. »La dernière phrase résonne la mémoire du son, qui se répète toujours plusieurs fois, «être indigène, c'est avoir un univers et ne pas y renoncer».

Le dialogue avec le passé, le présent et le futur à l'époque contemporaine est un défi, les cultures ne sont pas statiques et permanentes, mais changeant avec le temps, tout change. Il n'y a pas de gel des manières d'être et d'agir. Avec la colonisation, le processus de mélange et l'influence d'autres cultures ont été intenses, ainsi que la naissance de nouvelles façons d'être. Les communautés et leurs membres ont rencontré différentes stratégies de résistance contre l'oppression.

Les grandes villes camouflent la présence indigène, les esprits, les os et les voix étouffés dans le ciment des limes. Le béton a poussé et continue de croître fortement sur un sol sacré. Enfants et petits-enfants, où sont-ils? Au-dessous et au-dessus des limes, les voix veulent la liberté. Je me souviens du passage d'un poème de Nanblá Gakran, connu comme le gardien de la langue Laklanõ Xokleng: «É… não adianta pour tailler les minhas folhas et essayer de faire taire minha historia, pois somente suffoquera comme minhas creas et, assim, ravivera les racines de minha. Não sèche la racine du dos brûlé, épluche la terre pour germer. Deux nossos avós comme riches souvenirs ne s'éteignent pas; Il ne tient pas de longues poignées, car soit ceu é la liberté de foi et de trouver, soit «Ãgglẽnẽ» um dia ». ("Il est inutile de tailler mes feuilles et d'essayer de faire taire mon histoire, car c'est ainsi que seules mes croyances se noient, c'est comme ça de raviver mes racines. La racine de ceux qui ont semé des graines à germer dans le sol ne se dessèche pas. riches souvenirs de nos grands-parents. Les larges ailes ne sont pas coupées parce que le ciel est liberté et la foi est de trouver un jour «Ãgglẽnẽ» [celui qui est au-dessus] »)

Les philosophies autochtones doivent être reconnues par l'école et l'espace académique, car elles révèlent des modes de pensée, des langues et des connaissances qui ont été ignorés par ceux qui ont construit une éducation entourée de murs, empêchant les hommes, les femmes et les jeunes de regarder horizon.

Par Renata Machado
Source: Rádio Yandê. Première web radio indigène du Brésil
http://radioyande.com/


Vidéo: Irène Grosjean: 60 ans de médecine de santé! Interview inédite et complète avec Guillaume Corpard (Juin 2022).