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Réfugiés du conservationnisme. Quand la conservation signifie bannir les gens

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Par Mark Dowie

Ce n'est un secret pour personne que des millions de peuples autochtones dans le monde ont été expulsés de leurs terres pour donner lieu à de grandes extractions pétrolières et minérales, à de grandes opérations d'exploitation forestière et à de vastes zones agro-industrielles. Mais peu se rendent compte que quelque chose de similaire s'est produit pour une cause beaucoup plus noble: la conservation des terres et de la faune.

Ce n'est un secret pour personne que des millions de peuples autochtones dans le monde ont été expulsés de leurs terres pour donner lieu à de grandes extractions pétrolières et minérales, à de grandes opérations d'exploitation forestière et à de vastes zones agro-industrielles. Mais peu se rendent compte que quelque chose de similaire s'est produit pour une cause beaucoup plus noble: la conservation des terres et de la faune. Ce ne sont pas seulement les entreprises qui ont une mauvaise réputation parmi les communautés autochtones, mais aussi, et de plus en plus, certaines organisations internationales non gouvernementales.


La plupart des matins, le brouillard au niveau du sol enveloppe les vallées profondes et reculées du sud-ouest de l'Ouganda, tandis que les oiseaux que l'on ne trouve que dans ce petit coin du continent planent en chœur et les grands singes boivent l'eau des clairières. Les jours dans la forêt dense de montagne sont calmes et brumeux. Les nuits sont une exaltation des insectes et des hurlements de primates. Pendant des milliers d'années, le peuple Batwa a grandi dans ce décor de sons, en si proche harmonie avec la forêt que les biologistes du début du XXe siècle qui ont étudié la flore et la faune de la région ont à peine remarqué leur existence. Comme l'a souligné un naturaliste, ils faisaient «partie de la faune».

Dans les années 1930, les défenseurs de l'environnement internationaux ont convaincu les dirigeants ougandais que cette zone était menacée par les intérêts de l'exploitation forestière, de l'exploitation minière et d'autres activités extractives. En réponse à cela, trois réserves forestières ont été créées: Mgahinga, Echuya et Bwindi, toutes chevauchant le territoire ancestral des Batwa. Pendant soixante ans, ces réserves n'existaient que sur papier, mais cela éloignait les extractivistes. Et les Batwa sont restés, vivant comme ils l'avaient fait pendant plusieurs générations, partageant la diversité du biote qui a d'abord attiré les défenseurs de l'environnement dans la région.

Mais lorsque les réserves ont été officiellement désignées comme parcs nationaux en 1991 et qu'une bureaucratie financée par le GEF (Global Environment Facility) de la Banque mondiale a été créée pour les gérer, une rumeur a circulé selon laquelle les Batwa chassaient et mangeaient des gorilles à dos argenté. À cette époque, ce type de gorille était largement reconnu comme une espèce menacée et était également de plus en plus attrayant pour les écotouristes en Europe et aux États-Unis. Les Batwa ont reconnu que les gorilles étaient dérangés et même chassés, mais par les Bahutu, les Batutsi, les Bantous et d'autres tribus qui ont envahi la forêt depuis les villages extérieurs. Les Batwa, qui avaient une forte affinité pour les grands singes, ont catégoriquement nié les avoir tués. Malgré cela, et en raison de la pression des défenseurs de l'environnement occidentaux traditionnels, convaincus que la faune et les communautés humaines étaient incompatibles, les Batwa ont été expulsés de force de leur territoire.

Ces forêts sont si denses que lorsqu'elles en ont émergé, les Batwa ont perdu la perspective. Certains ont même heurté les véhicules
mouvement. Maintenant, ils vivent dans des camps de squatters pitoyables sur le périmètre des parcs, sans eau courante ni assainissement. Dans une génération de plus, leur culture forestière - chants, rituels, traditions, histoires - sera perdue. Ce n'est un secret pour personne que des millions de peuples autochtones dans le monde ont été expulsés de leurs terres pour donner lieu à de grandes extractions pétrolières et minérales, à de grandes opérations d'exploitation forestière et à de vastes zones agro-industrielles. Mais peu se rendent compte que la même chose s'est produite pour une cause beaucoup plus noble: la conservation des terres et de la faune. Actuellement sur la liste des institutions destructrices de la culture, dénoncées par les chefs tribaux de presque tous les continents, ne sont pas seulement Shell, Texaco, Freeport et Bechtel, mais aussi, incroyablement, des noms comme Conservation International (CI), The Nature Conservancy (TNC) , Le World Wildlife Fund (WWF) et la Wildlife Conservation Society (WCS). Même l'Union mondiale pour la nature (UICN), plus culturellement sensible, pourrait être mentionnée.

Au début de 2004, une réunion des Nations Unies s'est tenue à New York.

C’était la neuvième année consécutive au cours de laquelle l’approbation d’une résolution pour la protection des droits territoriaux et des droits de l’homme des peuples autochtones était encouragée. La déclaration préliminaire des Nations Unies déclare: «Les peuples autochtones ne seront pas déplacés de force de leurs terres ou territoires. Aucun transfert ne sera effectué sans le consentement exprimé librement et en toute connaissance de cause des peuples autochtones concernés et avec un accord préalable sur une indemnisation juste et équitable et, dans la mesure du possible, avec possibilité de retour ». Au cours de la réunion, une déléguée autochtone qui ne s'est pas identifiée s'est levée pour déclarer que si les industries extractives continuaient de représenter une menace sérieuse pour leur bien-être et leur intégrité culturelle, leur nouvel et plus grand ennemi était la "conservation".

Le même printemps, peu de temps après, lors d'une réunion du Forum international de cartographie autochtone à Vancouver, en Colombie-Britannique, les deux cents délégués ont signé une déclaration déclarant que «les activités des organisations de conservation constituent actuellement la plus grande menace individuelle pour l'intégrité des terres autochtones. Ces orientations éloquentes ont choqué la communauté internationale de la conservation, tout comme un torrent d'articles et d'études critiques ultérieures, dont deux menées par la Fondation Ford, appelant les principaux groupes de conservation à prendre en charge leurs mauvais traitements historiques envers les peuples autochtones.

«Nous sommes les ennemis du conservationnisme», a déclaré le dirigeant masaï Martin Saning’o, devant une session du Congrès mondial de la nature en novembre 2004, organisée par l’UICN à Bangkok, en Thaïlande. Les Maasaï nomades, qui au cours des trente dernières années ont perdu la plupart de leurs pâturages à cause de projets de conservation dans toute l'Afrique de l'Est, n'avaient jamais ressenti cela. De plus, Saning’o a rappelé à son auditoire que "… nous étions les premiers écologistes". La salle se tut alors qu'il expliquait calmement comment les éleveurs nomades et sédentaires protégeaient traditionnellement leurs zones de pâturage: "Nos méthodes de culture pollinisent diverses espèces de graines et maintiennent des couloirs entre les écosystèmes." Puis il a essayé de comprendre l'étrange version de la conservation des terres qui a appauvri son peuple, dont plus de 100 000 ont été exilés du sud du Kenya et des plaines du Serengeti en Tanzanie. À l'instar des Batwa, les Maasai n'ont pas été suffisamment indemnisés. Leur culture se dissout et ils vivent dans la pauvreté.

«Nous ne voulons pas être comme vous», dit Saning’o à toute une salle de visages blancs choqués. «Nous voulons que vous soyez comme nous. Nous sommes là pour changer votre façon de penser. Vous ne pouvez pas atteindre la conservation sans nous. " Même si vous ne l’avez peut-être pas réalisé, Saning’o s’adressait à un mouvement mondial croissant de peuples autochtones qui se considèrent comme des réfugiés du conservationnisme. Contrairement aux réfugiés écologiques - ceux qui sont forcés de quitter leurs terres en raison de la chaleur insupportable, de la sécheresse, de la désertification, des inondations, des maladies et d'autres conséquences du chaos climatique - les réfugiés de conservation sont expulsés de leurs terres contre votre volonté, soit par la force, soit par divers des mesures moins coercitives. Les méthodes les plus douces et les plus bénignes sont parfois appelées «expulsion douce» ou «réinstallation volontaire», bien que cette dernière soit discutable. Qu'il s'agisse d'une délocalisation douce ou agressive, la principale affirmation entendue dans les villages de fortune qui bordent les parcs et lors de rassemblements comme le Congrès mondial de la nature à Bangkok est que cela se produit souvent avec une approbation tacite ou de la paresse. La Paz de l'un des cinq grands groupes internationaux de conservation les organisations non gouvernementales, ou, comme ils ont été surnommés par les dirigeants autochtones, les BINGO (pour les anglais, «big international non-government organizations»). Les peuples autochtones sont souvent laissés complètement en marge du processus.

Cette ligne de conservationnisme qui place les droits de la nature au-dessus des droits des personnes a éveillé ma curiosité. L'automne dernier, je me suis mis à affronter le problème en personne. J'ai rendu visite à des membres de tribus des trois continents qui luttaient puissamment avec les conséquences du conservationnisme occidental et j'ai trouvé une similitude alarmante entre les histoires que j'ai entendues.

Khon Noi, une matriarche d'un village de montagne isolé, se blottit à côté d'une cuisine en plein air, vêtue de sa robe fluide aux couleurs vives qui l'identifie comme une Karen, la plus peuplée des six tribus situées dans les étendues luxuriantes et montagneuses du nord éloigné. Thaïlande. Son village de soixante-six familles vit dans la même vallée depuis plus de 200 ans. Khon Noi mâche du bétel, crache son jus rouge vif dans le feu et parle doucement à travers ses dents noires. Il me dit que je peux utiliser son nom tant que je n'identifie pas son village.

«Le gouvernement n'a aucune idée de qui je suis», dit-il. «La seule personne du village qu’ils connaissent par leur nom est le« chef »qu’ils ont nommé pour nous représenter dans les négociations avec le gouvernement. Ils étaient ici la semaine dernière, en uniformes militaires, pour nous dire que nous ne pouvions plus faire de rotation agricole dans cette vallée. S'ils savaient que quelqu'un parlait du mal d'eux, ils reviendraient et nous sortiraient d'ici. "

Dans un récent élan d'enthousiasme environnemental stimulé par les offres financières généreuses du FEM, le gouvernement thaïlandais a créé des parcs nationaux aussi rapidement que le Département royal des forêts a pu les cartographier. Il y a dix ans, il y avait à peine un parc en Thaïlande, et comme les rares qui existaient étaient des «parcs papier» non enregistrés, peu de Thaïlandais savaient même qu'ils étaient là.

Il y a maintenant 114 parcs terrestres et 24 parcs marins sur la carte. Près de 25 000 kilomètres carrés, dont la plupart sont occupés par des tribus montagnardes et des tribus de pêcheurs, sont actuellement gérés par le département des forêts en tant que zones protégées.

«Un jour, sortis de nulle part, des hommes en uniforme sont venus montrer leurs armes», se souvient Kohn Noi, «et nous dire que nous vivions maintenant dans un parc national. C'était la première fois que nous entendions parler du parc. Ils ont confisqué nos armes ... plus de piégeage ou de chasse au piège, et plus d'agriculture sur brûlis. C'est ce qu'ils appellent notre agriculture. Nous l'appelons rotation des cultures et le faisons dans cette vallée depuis plus de deux cents ans. Bientôt, nous serons obligés de vendre du riz pour acheter les légumes et les légumineuses que nous ne sommes plus autorisés à cultiver ici. Nous pouvons vivre sans chasse, car nous élevons des poulets, des porcs et des buffles. Mais l'agriculture rotative est notre mode de vie.


Une semaine avant notre conférence et un court trajet en avion au sud du village de Noi, 6 000 écologistes assistaient au Congrès mondial de la nature à Bangkok. Lors de cette conférence et ailleurs, de grands groupes de conservation ont nié faire partie des expulsions. Pendant ce temps, ils ont produit une grande quantité de matériel promotionnel qui parlait de leurs relations étroites avec les peuples autochtones.

«Nous reconnaissons que les peuples autochtones ont peut-être la compréhension la plus profonde des ressources vivantes de la Terre», déclare Peter Seligman, président et directeur de Conservation International. Et il ajoute que «nous croyons fermement que les peuples autochtones devraient avoir la possession, le contrôle et le titre de leurs terres». Ces messages sont soigneusement adressés aux principaux bailleurs de fonds du conservationnisme, qui, en réponse aux rapports susmentionnés de la Fondation Ford et d'autres médias, sont devenus de plus en plus sensibles aux peuples autochtones et à leurs luttes pour la survie de leur culture.

Le soutien financier à la conservation internationale s'est étendu ces dernières années bien au-delà des fondations individuelles et familiales qui ont lancé le mouvement, pour inclure de grandes fondations telles que Ford, MacArthur et Gordon et Betty Moore, ainsi que la Banque mondiale. Son FEM, d'autres gouvernements, l'Agence des États-Unis pour le développement (USAID), un certain nombre de banques bilatérales et multilatérales et des sociétés transnationales. Au cours des années 90, l'USAID a injecté à elle seule près de 300 millions de dollars dans le mouvement international de conservation, qu'elle en est venue à considérer comme une aide vitale à la prospérité économique. Les cinq plus grandes organisations de conservation, dont Conservation International, TNC et WWF, ont absorbé plus de 70% de ces dépenses. Les communautés autochtones n'ont rien reçu. La Fondation Moore a pris un engagement unique de près de 280 millions de dollars en dix ans, le plus grand don environnemental de l'histoire, à une seule organisation - Conservation International. Et ces dernières années, tous les BINGO sont devenus de plus en plus des entreprises, tant par leur orientation que par leur affiliation. The Nature Conservancy compte maintenant près de deux mille sociétés commerciales qui le parrainent, tandis que Conservation International a reçu près de 9 millions de dollars de ses 250 «partenaires» commerciaux.

Avec ce genre de levier financier et politique, ainsi que des subdivisions dans presque tous les pays du monde, des millions de membres fidèles et des budgets à neuf chiffres, CI, WWF et TNC ont exercé une pression énorme à l'échelle mondiale pour augmenter le nombre d'appels. o aires protégées - parcs, réserves, sanctuaires de faune et couloirs créés pour préserver la diversité biologique. En 1962, il y avait environ 1 000 aires protégées officielles dans le monde. Il y en a actuellement 108 000, et d'autres sont ajoutés chaque jour. La superficie totale des terres protégées par la conservation dans le monde a doublé depuis 1990, lorsque la Commission mondiale des parcs s'est fixé comme objectif de protéger 10% de la surface de la planète. Cet objectif a été dépassé puisque plus de 12% de la surface totale de la terre est actuellement protégée, soit un total d'environ 30,43 millions de kilomètres carrés. C'est une surface plus grande que le massif territorial du continent africain. Au cours des années 90, la nation africaine du Tchad a augmenté la superficie des terres nationales protégées de 0,1 à 9,1%. Tout ce territoire était auparavant habité par ceux qui comptent aujourd'hui 600 000 réfugiés de conservation. Aucun autre pays en dehors de l'Inde, qui admet officiellement le chiffre de 1,6 million, ne compte même pas cette nouvelle classe de réfugiés en hausse. Les estimations mondiales proposées par l'ONU, l'UICN et quelques anthropologues vont de 5 à des dizaines de millions. Charles Geisler, sociologue à l'Université Cornell, qui a étudié la question du déplacement en Afrique, est convaincu que le chiffre sur ce seul continent dépasse à lui seul 14 millions.

Le véritable chiffre mondial, s'il est jamais connu, dépendrait de la sémantique de mots tels que «expulsion», «déplacement» et «réfugié», au sujet desquels les factions liées aux divers aspects de la question débattent sans cesse. Le principal argument est qu'il y a des réfugiés de conservation sur tous les continents, à l'exception de l'Antarctique, et dans la plupart des cas, leurs conditions de vie sont beaucoup plus difficiles qu'elles ne l'étaient auparavant, maintenant empêchées d'entrer dans les terres où ils ont grandi pendant des siècles, voire des milliers d'années.

John Muir, le précurseur du mouvement de conservation aux États-Unis, a fait valoir que la «faune» devrait être isolée et laissée sans habitants, pour répondre au besoin humain urbain de loisirs et de renouveau spirituel. C'était un sentiment qui est devenu une politique nationale avec l'adoption de la Wildlife Act de 1964, qui définissait la faune comme un lieu «où l'homme lui-même est un visiteur qui ne reste pas». Nous ne devrions pas être surpris de trouver de forts résidus de ces sentiments parmi les groupes de conservation traditionnels.

La préférence pour la nature «vierge» est restée dans un mouvement qui a eu tendance à valoriser toute la nature sauf la nature humaine, et a refusé de reconnaître la dimension positive sauvage de l'être humain.

À ce jour, les expulsions se poursuivent dans le monde. Le gouvernement indien, qui a expulsé 100 000 Adivasis (population rurale) d'Assam entre avril et juillet 2002, estime qu'il en déplacera 2 à 3 millions de plus au cours de la prochaine décennie. Cette politique est en grande partie due à une loi de 1993 proposée par le WWF, qui exigeait que le gouvernement augmente les zones protégées de 8%, principalement pour protéger l'habitat du tigre. Une menace plus immédiate concerne l'expulsion imminente de plusieurs communautés mayas de la région des Montes Azules au Chiapas, au Mexique, un processus qui a commencé au milieu des années 1970 avec l'intention de préserver la forêt tropicale vierge, qui pourrait facilement déclencher une guerre civile. Conservation International est fortement impliquée dans cette controverse, tout comme un certain nombre d'industries extractives.

Les peuples tribaux, qui ont tendance à penser et à planifier en termes de générations, plutôt que de semaines, de mois et d'années, attendent toujours de recevoir la considération promise. Bien sûr, la déclaration préliminaire de l'ONU est le prix, car elle doit être ratifiée par de nombreuses nations. La déclaration n’a pas été approuvée jusqu’à présent, principalement parce que des dirigeants puissants comme Tony Blair du Royaume-Uni et George Bush des États-Unis menacent d’y opposer leur veto, affirmant qu’il n’existe pas et ne devrait jamais exister de droits.

Malheureusement, les groupes de défense des droits de l'homme et les défenseurs de l'environnement internationaux s'affrontent sur la question du déplacement, les uns et les autres blâmant l'autre pour la crise particulière qu'ils perçoivent. Les biologistes de la conservation soutiennent qu'en permettant aux populations indigènes de cultiver, chasser et se rassembler dans des zones protégées, les anthropologues, les défenseurs de la culture et d'autres groupes qui soutiennent les droits des autochtones deviennent complices de la perte de la diversité biologique. Certains, comme le président de la Wildlife Conservation Society (WCS), Steven Sanderson, disent ouvertement qu'il croit que tout le programme mondial de conservation a été «détourné» par ceux qui défendent les peuples autochtones, mettant la faune et la biodiversité en danger. «Les peuples de la forêt et leurs représentants peuvent parler au nom de la forêt», a déclaré Sanderson, «Peut-être parlent-ils pour leur version de la forêt; mais ils ne parlent pas pour la forêt que nous voulons conserver ». WCS, à l'origine la New York Zoological Society, est un BINGO plus petit et plus grand que TNC, CI et autres, mais insiste plus que ses collègues pour affirmer que les droits fonciers autochtones, bien que constituant une question sociale valable, ne concernent pas les défenseurs de l'environnement.

Les solutions basées sur le marché proposées par les groupes de défense des droits de l'homme, qui peuvent avoir été appliquées avec les meilleures intentions sociales et écologiques, partagent un résultat malheureux, à peine perceptible derrière une promotion astucieuse qui fait office d'écran de fumée. Dans presque tous les cas, les peuples autochtones sont transférés vers l'économie monétaire sans avoir les moyens d'y participer pleinement. Ils sont embauchés en permanence comme policiers du parc (jamais comme gardes du parc), porteurs, porteurs, moissonneurs ou, s'ils peuvent apprendre une langue européenne, guides d'écotourisme. Dans ce modèle, la «conservation» est encore plus proche du «développement», car les communautés autochtones s'assimilent dans les couches inférieures des cultures nationales.

Il n'est donc pas surprenant que les peuples tribaux considèrent les défenseurs de l'environnement comme d'autres colonisateurs - une extension des forces meurtrières de l'hégémonie économique et culturelle. Des sociétés entières telles que les Batwa, les Maasai, les Ashaninka du Pérou, les Gwi et Gana du Botswana, les Karen et Hmong d'Asie du Sud-Est et les Huaorani de l'Équateur sont en train de passer de communautés indépendantes et autosuffisantes à des communautés pauvres et profondément dépendantes. communautés.

Lorsque j'ai voyagé à travers la Méso-Amérique et le bassin amazonien andin l'automne dernier, en visite à des membres du personnel de CI, TNC, WCS et WWF, je cherchais des signes indiquant qu'un réveil était à l'horizon. Le personnel de terrain que j'ai interrogé était pleinement conscient du fait que l'esprit d'exclusion persiste au siège de leurs organisations, ainsi qu'un parti pris subtil mais réel contre la sagesse autochtone «non scientifique». Dan Campbell, directeur de TNC au Belize, a admis que "nous avons une organisation qui essaie parfois d'utiliser des modèles qui ne correspondent pas à la culture des nations avec lesquelles nous travaillons." Et Joy Grant, du même bureau, a déclaré qu'à la suite d'un désaccord de longue date avec les peuples autochtones du Belize, la population locale "est désormais la clé de tout ce que nous faisons".

«Nous sommes arrogants», a confessé un cadre de CI qui travaille en Amérique du Sud, qui m'a demandé de ne pas l'identifier. J'ai été touché qu'il l'admette, jusqu'à ce qu'il continue à insinuer qu'il ne s'agissait que d'un défaut mineur de caractère. En fait, l'arrogance a été citée par la quasi-totalité de la centaine de dirigeants autochtones que j'ai interrogés comme un obstacle majeur à l'établissement de canaux de communication avec les grandes organisations de conservation.

Si les observations sur le terrain et les sentiments des agents de terrain fuyaient vers le siège de CI et les autres BINGO, il pourrait y avoir une fin heureuse à cette histoire. Il existe des modèles de travail positifs de conservation socialement sensible sur tous les continents, en particulier en Australie, en Bolivie, au Népal et au Canada, où la législation nationale protégeant les droits fonciers autochtones ne laisse aux défenseurs de l'environnement d'autre choix que de s'associer aux communautés autochtones et de développer des moyens créatifs de protection. habitat faunique et maintenir la biodiversité, tout en permettant aux citoyens autochtones d'habiter leurs établissements traditionnels.

Dans la plupart de ces cas, c'est la population indigène qui initie la création d'une réserve, qui est sûrement appelée «aire indigène protégée» ou «aire de conservation communautaire». Les aires protégées autochtones sont une invention des aborigènes australiens, dont beaucoup ont repris possession de leurs terres et de leur autonomie territoriale en vertu de nouveaux traités avec le gouvernement national. Des zones de conservation communautaires apparaissent dans le monde entier, des villages de pêcheurs du Laos le long du Mékong à la forêt de Mataven en Colombie, où six tribus indigènes vivent dans 152 villages, en bordure d'une réserve écologiquement intacte de 16 188 kilomètres carrés.

Les Kayapo, une nation d'Indiens d'Amazonie avec laquelle le gouvernement brésilien et CI ont formé un projet coopératif de conservation, en est un autre exemple. Les dirigeants kayapo, réputés pour leur militantisme, ont catégoriquement refusé d'être traités comme une simple partie prenante dans un accord à deux volets entre un gouvernement national et une ONG de conservation, comme c'est souvent le cas avec les programmes de gestion coopérative. Dans toutes les négociations, ils ont insisté pour être un acteur sur un pied d'égalité, avec des droits égaux et une souveraineté territoriale. En conséquence, le parc national du Xingu, le premier parc du continent en possession autochtone, a été créé pour protéger les modes de vie des Kayapo et d'autres groupes autochtones amazoniens déterminés à rester dans les limites du parc.

Dans de nombreux cas, une fois qu'une aire de conservation communautaire est établie et que les droits territoriaux sont garantis, la communauté fondatrice invite un BINGO à envoyer ses écologistes et biologistes pour partager la tâche de protéger la biodiversité en combinant la méthodologie scientifique occidentale avec les connaissances écologiques autochtones. Et parfois, ils demanderont de l'aide pour négocier avec des gouvernements réticents.

Par exemple, le peuple Guaraní Izoceños, qui vit en Bolivie, a invité l'organisation Wildlife Conservation Society à négocier un accord de co-administration avec leur gouvernement, qui permet aujourd'hui à la tribu de gérer et de posséder une partie du nouveau parc national Kaa-Iya. del Gran Chaco.

Cependant, il ne faut peut-être pas mettre trop d’espoir dans quelques modèles de cogestion réussis. La cupidité insatiable des entreprises pour l'énergie, le bois, les médicaments et les métaux stratégiques reste une menace considérable pour les communautés autochtones. Certainement une menace plus grande que le conservationnisme. Mais les frontières entre les deux s'estompent. Le fait que les organisations internationales de conservation continuent de travailler confortablement à leur siège avec certains des extractivistes de ressources les plus agressifs au monde, tels que Boise Cascade, Chevron-Texaco, Mitsubishi, Conoco-Phillips, International Paper, Rio Tinto Mining, est particulièrement problématique. et Weyerhauser, tous membres d'une entité créée par CI, appelée le Center for Environmental Leadership for Business. Bien sûr, si les BINGO abandonnaient leurs partenaires commerciaux, ils perdraient des millions de dollars de revenus et d’accès à la puissance mondiale, sans lesquels ils croient sincèrement qu’ils ne pourraient pas être efficaces. Et il y a des biologistes de la conservation respectés et influents qui soutiennent toujours fermement l'idée d'une conservation verticale, centralisée et «murée». John Terborgh de l'Université Duke, par exemple, estime que les projets cogérés et les aires de conservation communautaires sont une énorme erreur. «Je pense qu'un parc doit être un parc et que personne ne doit y vivre», dit-il. Leur argument est basé sur trois décennies de recherche dans le parc national de Manu au Pérou, où les indigènes Machiguenga pêchent et chassent les animaux avec des armes traditionnelles. Terborgh craint qu'ils n'achètent les bateaux à moteur, les fusils et les scies utilisés par les autres peuples autochtones à l'extérieur du parc, et que la biodiversité en souffrira. Ensuite, il y a le paléontologue Richard Leakey, qui au Congrès mondial des parcs de 2003 en Afrique du Sud a déclenché un barrage de protestations lorsqu'il a nié l'existence même des peuples autochtones au Kenya, leur terre ancestrale, et a soutenu que "l'intérêt du monde pour la biodiversité peut parfois être au-dessus des droits de la population locale ».

Pourtant, de nombreux défenseurs de l'environnement ont commencé à se rendre compte que la plupart des zones qu'ils cherchaient à protéger sont riches en biodiversité précisément parce que ceux qui y vivaient en sont venus à comprendre la valeur et les mécanismes de la diversité biologique. Certains admettront même que condamner 10 millions de personnes ou plus à une vie de pauvreté et de dépossession a été une énorme erreur - pas seulement d'un point de vue moral, social, philosophique et économique, mais aussi écologiquement.

D'autres ont appris par expérience que les parcs nationaux et les aires protégées entourés de personnes indignées et affamées, qui se définissent comme des «ennemis de la conservation», sont généralement condamnés.

De plus en plus de défenseurs de l'environnement semblent se demander comment, après avoir isolé une étendue de terres «protégées» de la taille de l'Afrique, la biodiversité mondiale continue de décliner. Il doit y avoir quelque chose qui cloche terriblement dans ce plan - surtout après que la Convention sur la diversité biologique ait documenté le fait stupéfiant qu'en Afrique, où tant de parcs et de réserves ont été créés et où les expulsions de populations autochtones ont leurs taux les plus élevés, 90% de la biodiversité est en dehors des zones protégées. Si nous voulons préserver la biodiversité dans des étendues reculées de la planète, des endroits qui sont souvent encore occupés par des peuples autochtones vivant de manière écologiquement durable, l'histoire nous apprend que la chose la plus maladroite que nous puissions faire est de les chasser.

* Mark Dowie enseña ciencia en la Universidad de California, Escuela de Graduación en Periodismo de Berkeley. Fue editor y redactor de la revista Mother Jones y editor general de InterNation, un consorcio transnacional de prensa de Nueva York. Es autor de cuatro libros, entre ellos “Losing Ground: American Environmentalism at the Close of the Twentieth Century,” (1995, MIT Press), que fue nominado para un Premio Pulitzer. Este artículo fue publicado por primera vez en la revista Orion, www.oriononline.org – Revista Biodiversidad de octubre de 2006,proyecto conjunto de REDES-AT (Uruguay) y GRAIN (España)


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